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T04n0203_p0453c01║   
T04n0203_p0453c02║   
T04n0203_p0453c03║   雜寶藏經卷第二
T04n0203_p0453c04║   
T04n0203_p0453c05║   　　　　元 魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T04n0203_p0453c06║   六 牙白象緣
T04n0203_p0453c07║   兔 自燒身供 養大仙 緣
T04n0203_p0453c08║   善惡獼猴緣
T04n0203_p0453c09║   佛以 智水滅三火緣
T04n0203_p0453c10║   波羅[木*奈]國有一 長者子共天神感王行孝緣
T04n0203_p0453c11║   迦尸國王白香象養盲父母并和二 國緣
T04n0203_p0453c12║   波羅[木*奈]國弟微諫兄 遂徹承相勸 王孝化天
T04n0203_p0453c13║   下緣
T04n0203_p0453c14║   梵摩達夫人妬忌傷 子法護緣
T04n0203_p0453c15║   駝驃比丘被謗緣
T04n0203_p0453c16║   離越被謗緣
T04n0203_p0453c17║   波斯匿王醜女賴提緣
T04n0203_p0453c18║   波斯匿王女善光 緣
T04n0203_p0453c19║   昔王子兄 弟二 人被驅出國緣
T04n0203_p0453c20║   須達長者婦供 養佛獲報緣
T04n0203_p0453c21║   娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣
T04n0203_p0453c22║   內官贖所犍牛得男根緣
T04n0203_p0453c23║   兩內官共諍道理緣
T04n0203_p0453c24║   　　（一 ○）六 牙白象緣
T04n0203_p0453c25║   昔舍衛國，有一 大長者，生一 女子，自識宿
T04n0203_p0453c26║   命，初 生能語，而作是言：「不善所作，不孝所
T04n0203_p0453c27║   作，無慚所作，惡害所作，背恩所作。」作此
T04n0203_p0453c28║   語已，默然而止。此女生時，有大福德，即為
T04n0203_p0453c29║   立字，名之 為賢。漸漸長大，極敬袈裟。以
T04n0203_p0454a01║   恭敬袈裟因緣，出家作比丘尼。不到 佛邊，
T04n0203_p0454a02║   精勤 修 習，即得羅漢。悔不至佛邊，便 往佛
T04n0203_p0454a03║   所，向佛懺悔。佛言：「我於彼時，已受懺悔。」
T04n0203_p0454a04║   諸比丘疑怪問佛：「此賢比丘尼，何 以 故從
T04n0203_p0454a05║   出家以 來不見佛？今日得見佛懺悔，有
T04n0203_p0454a06║   何 因緣？」　佛即為說因緣：「昔日有六 牙白象，
T04n0203_p0454a07║   多諸群眾。此白象有二 婦，一 名賢，二 名善
T04n0203_p0454a08║   賢。林中遊行，偶 值蓮花，意欲與賢，善賢
T04n0203_p0454a09║   奪去。賢見奪華，生嫉妬心：『彼象愛於善賢，
T04n0203_p0454a10║   而不愛我。』時彼山中有佛塔，賢常採花
T04n0203_p0454a11║   供 養，即發願言：『我生人中，自識宿命，并拔
T04n0203_p0454a12║   此白象牙取。』即上山頭，自撲而死。尋生
T04n0203_p0454a13║   毘提醯王家作女，自知宿命。年既長大，與
T04n0203_p0454a14║   梵摩達王為婦，念其宿怨，語梵摩達言：
T04n0203_p0454a15║   『與我象牙作床者，我能活耳；若不爾者，我
T04n0203_p0454a16║   不能活。』梵摩達王，即募 獵者：『若有能得
T04n0203_p0454a17║   象牙來者，當與百兩金。』即時獵師，詐被袈
T04n0203_p0454a18║   裟，挾弓毒箭，往至象所。　「時象婦善賢，見獵
T04n0203_p0454a19║   師已，即語象王：『彼有人來。』象王問言：『著何
T04n0203_p0454a20║   衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必當
T04n0203_p0454a21║   有善無有惡也。』獵師於是遂便 得近，以
T04n0203_p0454a22║   毒箭射。善賢語其夫：『汝言：「袈裟中有善無
T04n0203_p0454a23║   惡。」云 何 如此？』答言：『非袈裟過，乃是心中煩
T04n0203_p0454a24║   惱過也。』善賢即欲害彼獵師，象王種種慰喻
T04n0203_p0454a25║   說法，不聽令害。又復畏五 百群象必殺此
T04n0203_p0454a26║   獵師，藏著歧間，五 百群象，皆遣遠去，問
T04n0203_p0454a27║   獵師言：『汝須何 物而射於我？』答言：『我無
T04n0203_p0454a28║   所須；梵摩達王，募 索汝牙，故來欲取。』象言：
T04n0203_p0454a29║   『疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育於
T04n0203_p0454b01║   我，我若自手取，手當爛墮。』白象即時，向大
T04n0203_p0454b02║   樹所，自拔牙出，以 鼻絞捉，發願而與：『以
T04n0203_p0454b03║   牙布施，願我將來，拔一 切眾生三毒之 牙。』
T04n0203_p0454b04║   獵師取牙，便 與梵摩達王。　「爾時夫人，得此
T04n0203_p0454b05║   牙已，便 生悔心，而作是言：『我今云 何 取此
T04n0203_p0454b06║   賢勝淨戒之 牙？』大修 功 德，而發誓言：『願使
T04n0203_p0454b07║   彼將來得成佛時，於彼法中，出家學道，得
T04n0203_p0454b08║   阿羅漢。』　「汝等當知！爾時白象者，我身是也。
T04n0203_p0454b09║   爾時獵師者，提婆達多是也。爾時賢者，今
T04n0203_p0454b10║   比丘尼是也。爾時善賢者，耶輸陀羅比丘尼
T04n0203_p0454b11║   是也。」
T04n0203_p0454b12║   　　（一 一 ）兔 自燒身供 養大仙 緣
T04n0203_p0454b13║   舍衛國，有一 長者子，於佛法中出家，常樂
T04n0203_p0454b14║   親里眷屬，不樂欲與道人共事 ，亦不樂
T04n0203_p0454b15║   於讀經行道。佛勅 此比丘：「使向阿練若處
T04n0203_p0454b16║   精懃修 習，得阿羅漢，六 通具 足。」　諸比丘疑
T04n0203_p0454b17║   怪，而白佛言：「世 尊出世 ，甚奇甚特！如是長
T04n0203_p0454b18║   者子，能安立使得阿練若處，得阿羅漢道，
T04n0203_p0454b19║   具 六 神通？」　佛告諸比丘：「非但 今日能得安
T04n0203_p0454b20║   立，乃於往昔，已曾安立。」　諸比丘白佛言：
T04n0203_p0454b21║   「不審世 尊！過去安立，其事 云 何 ？」　佛告諸比
T04n0203_p0454b22║   丘：「過去之 時，有一 仙 人，在山林間。時世 大
T04n0203_p0454b23║   旱，山中菓蓏根莖枝葉，悉皆枯乾。爾時仙
T04n0203_p0454b24║   人，共兔 親善，而語兔 言：『我今欲入 聚落
T04n0203_p0454b25║   乞食。』兔 言：『莫去！當與汝食。』於是兔 便 自
T04n0203_p0454b26║   拾薪聚，又語仙 人：『必受我食，天當降雨，
T04n0203_p0454b27║   汝三日住 ，華菓還出，便 可採食，莫趣人間。』
T04n0203_p0454b28║   作是語已，即大然火，投身著中。仙 人見
T04n0203_p0454b29║   已，作是思惟：『此兔 慈仁，我之 善伴 ，為我食
T04n0203_p0454c01║   故，能捨身命，實是難事 。』時彼仙 人，生大
T04n0203_p0454c02║   苦惱，即取食之 。菩薩為此難行苦行，釋提
T04n0203_p0454c03║   桓因，宮殿震動 ，而自念言：『今以 何 因緣？宮
T04n0203_p0454c04║   殿震動 。』觀察知是兔 能為難事 ，感其所為，
T04n0203_p0454c05║   即便 降雨。仙 人遂住 ，還食菓蓏。爾時修
T04n0203_p0454c06║   習，得五 神通。　「欲知爾時五 通仙 者，今比丘
T04n0203_p0454c07║   是。爾時兔 者，今我身是也。我捨身故，使彼
T04n0203_p0454c08║   仙 人住 阿練若處，獲五 神通；況我今日，不
T04n0203_p0454c09║   能令此比丘遠離眷屬，住 阿練若處，得
T04n0203_p0454c10║   阿羅漢，獲六 神通？」
T04n0203_p0454c11║   　　（一 二 ）善惡獼猴緣
T04n0203_p0454c12║   佛在王舍城。諸比丘白佛言：「世 尊！依止提
T04n0203_p0454c13║   婆達多，常得苦惱，依止如來世 尊者，現得
T04n0203_p0454c14║   安樂，後生善處，得解脫道。」　佛告比丘言：
T04n0203_p0454c15║   「非但 今日，乃往過去時，有二 獼猴，各有五
T04n0203_p0454c16║   百眷屬。值迦尸王子遊獵，圍將欲至。一 善
T04n0203_p0454c17║   獼猴語一 惡獼猴言：『我等今渡此河，可得
T04n0203_p0454c18║   免難。』惡獼猴言：『我不能渡。』善獼猴語諸
T04n0203_p0454c19║   獼猴言：『毘多羅樹枝桿極長。』即挽樹枝，
T04n0203_p0454c20║   渡五 百眷屬。惡獼猴眷屬，以 不渡故，即為
T04n0203_p0454c21║   王子之 所獲得。爾時善獼猴者，我身是也。
T04n0203_p0454c22║   爾時惡獼猴者，提婆達多是。所將眷屬，爾
T04n0203_p0454c23║   時苦惱，今依止者，亦復如是。爾時依止
T04n0203_p0454c24║   我者，長夜受樂，現得名稱供 養，將來得人
T04n0203_p0454c25║   天解脫。爾時依止提婆達多者，長夜受衰
T04n0203_p0454c26║   苦，現身得惡名稱，人不供 養，將來墮三惡
T04n0203_p0454c27║   道。是故諸比丘，應當遠離惡知識，親近善
T04n0203_p0454c28║   知識。善知識者，長夜與人安隱快樂。以 是
T04n0203_p0454c29║   之 故，應當親近善知識。惡知識應當遠離，
T04n0203_p0455a01║   所以 者何 ？惡知識者，能燒燋然，今世 後世 ，
T04n0203_p0455a02║   眾苦集聚。」
T04n0203_p0455a03║   　　（一 三）佛以 智水滅三火緣
T04n0203_p0455a04║   有國名南方山，佛欲往彼國，於中路至
T04n0203_p0455a05║   一 聚落宿。值彼聚落造作吉會，飲酒醉亂 ，
T04n0203_p0455a06║   不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所
T04n0203_p0455a07║   趣，各相謂言：「我等唯依憑佛，可免火難。」
T04n0203_p0455a08║   便 白佛言：「世 尊！願見救濟。」　佛言：「一 切眾
T04n0203_p0455a09║   生，皆有三火：貪欲、瞋怒、愚癡之 火。我以 智
T04n0203_p0455a10║   水，滅此三火。此言若實，此火當滅。」作是
T04n0203_p0455a11║   語已，火即時滅。諸人歡喜，信 重於佛，佛為
T04n0203_p0455a12║   說法，得須陀洹道。　諸比丘疑怪：「世 尊出世 ，
T04n0203_p0455a13║   甚奇甚特！為此村落作大利 益，聚落火滅，
T04n0203_p0455a14║   心垢亦滅。」　佛言：「非但 今日為作利 益，於過
T04n0203_p0455a15║   去世 ，亦曾為彼諸人，作大利 益。」　諸比丘問
T04n0203_p0455a16║   言：「不審世 尊過去利 益，其事 云 何 ？」　佛言：
T04n0203_p0455a17║   「過去之 世 ，雪山一 面，有大竹林，多諸鳥獸，
T04n0203_p0455a18║   依彼林住 。有一 鸚鵡，名歡喜首。彼時林
T04n0203_p0455a19║   中，風吹兩竹，共相揩磨，其間火出，燒彼
T04n0203_p0455a20║   竹林，鳥獸恐怖，無歸依處。爾時鸚鵡，深生
T04n0203_p0455a21║   悲心，憐彼鳥獸，捉翅到 水，以 灑火上。悲
T04n0203_p0455a22║   心精懃故，感帝釋宮，令大震動 。釋提桓因，
T04n0203_p0455a23║   以 天眼觀，有何 因緣，我宮殿動 ？乃見世
T04n0203_p0455a24║   間，有一 鸚鵡，心懷大悲，欲救濟火，盡其
T04n0203_p0455a25║   身力 ，不能滅火。釋提桓因，即向鸚鵡所，
T04n0203_p0455a26║   而語之 言：『此林廣大，數千萬里，汝之 翅羽
T04n0203_p0455a27║   所取之 水，不過數滴，何 以 能滅如此大火？』
T04n0203_p0455a28║   鸚鵡答言：『我心弘曠，精懃不懈，必當滅
T04n0203_p0455a29║   火；若盡此身，不能滅者，更受來身，誓必
T04n0203_p0455b01║   滅之 。』釋提桓因，感其志意，為降大雨，火即
T04n0203_p0455b02║   得滅。　「爾時鸚鵡，今我身是也。爾時林中諸
T04n0203_p0455b03║   鳥獸者，今大聚落人民是也。我於爾時，為
T04n0203_p0455b04║   滅彼火，使其得安，今亦滅火，令彼得安。」
T04n0203_p0455b05║   又問：「復以 何 緣得見諦道？」　佛言：「此諸人民，
T04n0203_p0455b06║   迦葉佛時，受持五 戒，由是因緣，今得見諦，
T04n0203_p0455b07║   獲須陀洹道。」
T04n0203_p0455b08║   　　（一 四）波羅[木*奈]國有一 長者子共天神感王行
T04n0203_p0455b09║   　　孝緣
T04n0203_p0455b10║   如是我聞：　一 時佛在舍衛國，告諸比丘言：
T04n0203_p0455b11║   「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父
T04n0203_p0455b12║   母，梵天即在家中。欲使帝釋在家中者，
T04n0203_p0455b13║   能孝養父母，即是帝釋在家中。欲得一 切
T04n0203_p0455b14║   天神在家中者，但 供 養父母，當知一 切天
T04n0203_p0455b15║   神已在家中。但 能供 養父母，便 為和上已
T04n0203_p0455b16║   在家中。欲得阿闍梨在家中者，但 供 養
T04n0203_p0455b17║   父母，即是阿闍梨在其家中。若欲供 養諸
T04n0203_p0455b18║   賢聖及佛，若供 養父母，諸賢聖及佛即在家
T04n0203_p0455b19║   中。」　諸比丘言：「如來世 尊！極為希有恭敬父
T04n0203_p0455b20║   母。」　佛言：「非但 今日極為希有恭敬父母，於
T04n0203_p0455b21║   過去世 亦曾希有恭敬父母。」　比丘問言：「過
T04n0203_p0455b22║   去恭敬，其事 云 何 ？」　佛言：「往昔波羅[木*奈]國，有
T04n0203_p0455b23║   一 貧人，唯生一 子，然此一 子，多有兒息，其
T04n0203_p0455b24║   家貧窮。時世 飢儉 ，以 其父母，生埋地中，養
T04n0203_p0455b25║   活兒子。隣比問言：『汝父母為何 所在？』答言：
T04n0203_p0455b26║   『我父母年老會當至死，我便 埋之 。以 父
T04n0203_p0455b27║   母食分，欲養兒子，使得長大。』第二 家聞，
T04n0203_p0455b28║   謂此是理，如此展轉，遍波羅[木*奈]國，即以 為
T04n0203_p0455b29║   法。復有一 長者，亦生一 子，此子聞之 ，以
T04n0203_p0455c01║   為非是，即作是念：『當作何 方便 ，却此非
T04n0203_p0455c02║   法？』遂白父言：『父今可應遠行學讀，使知經
T04n0203_p0455c03║   論。』其父便 去，少得學讀，而便 還家。年轉老
T04n0203_p0455c04║   大，子為掘地，作好屋舍，以 父著中，與好
T04n0203_p0455c05║   飲食。作是思惟：『誰當共我，除此非法？』天神
T04n0203_p0455c06║   現身，而語之 言：『我今與汝，以 為伴 侶 。』天神
T04n0203_p0455c07║   疏紙，問王四事 ：『若能解此疏上事 者，為汝
T04n0203_p0455c08║   擁護，若不解者，却後七日，當破王頭令
T04n0203_p0455c09║   作七分。四種問者：一 者、何 物是第一 財。二
T04n0203_p0455c10║   者、何 物最為樂。三者、何 物味中勝。四者、何
T04n0203_p0455c11║   物壽最長。牓著王門上。』　「國王得已，促 問國
T04n0203_p0455c12║   中：『誰解此者？若有解者，欲求何 事 ，皆滿
T04n0203_p0455c13║   所願。』長者子取此文書，解其義言：『信 為
T04n0203_p0455c14║   第一 財，正法最為樂，實語第一 味，智慧命
T04n0203_p0455c15║   第一 。』解此義已，還著王門頭。天神見已，心
T04n0203_p0455c16║   大歡喜，王亦大歡喜。王問長者子言：『誰教
T04n0203_p0455c17║   汝此語？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』長
T04n0203_p0455c18║   者子言：『願王施無畏！我父實老，違國法故，
T04n0203_p0455c19║   藏著地中。願聽臣所說。大王！父母恩重，猶
T04n0203_p0455c20║   如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳 哺養大，
T04n0203_p0455c21║   教授人事 。此身成立，皆由父母，得見日
T04n0203_p0455c22║   月，生活所作。父母之 力 ，假使左肩擔父，右
T04n0203_p0455c23║   肩擔母，行至百年復種種供 養，猶不能報
T04n0203_p0455c24║   父母之 恩。』時王問言：『汝欲求何 等？』答言：『更
T04n0203_p0455c25║   無所求，唯願大王去此惡法。』王可其言。宣
T04n0203_p0455c26║   下國內：『若有不孝於父母者，當重治其
T04n0203_p0455c27║   罪。』　「欲知爾時長者子，今我身是也。我於爾
T04n0203_p0455c28║   時，為彼一 國，除去惡法，成就孝順之 法，
T04n0203_p0455c29║   以 此因緣自致成佛，是以 今日，亦復讚嘆
T04n0203_p0456a01║   孝順之 法也。」
T04n0203_p0456a02║   　　（一 五 ）迦尸國王白香象養盲父母并和二 國
T04n0203_p0456a03║   　　緣
T04n0203_p0456a04║   昔佛在舍衛國，告諸比丘言：「有八 種人，
T04n0203_p0456a05║   應決定施，不復生疑。父母以 佛及弟子，遠
T04n0203_p0456a06║   來之 人，遠去之 人，病人，看病者。」　諸比丘白
T04n0203_p0456a07║   佛言：「如來世 尊！甚奇甚特！於父母所，常讚
T04n0203_p0456a08║   嘆恭敬。」　佛言：「我非但 今日，過去已來，恒尊
T04n0203_p0456a09║   重恭敬。」　諸比丘問言：「尊重讚嘆，其事 云 何 ？」
T04n0203_p0456a10║   佛言：「過去久 遠，有二 國王，一 是迦尸國王，
T04n0203_p0456a11║   二 是比提醯國王。比提醯王，有大香象，以
T04n0203_p0456a12║   香象力 ，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：
T04n0203_p0456a13║   『我今云 何 當得香象，摧伏比提醯王軍？』時
T04n0203_p0456a14║   有人言：『我見山中有一 白香象。』王聞此已，
T04n0203_p0456a15║   即便 募 言：『誰能得彼香象者，我當重賞。』有
T04n0203_p0456a16║   人應募 ，多集軍眾，往取彼象。象思惟言：
T04n0203_p0456a17║   『若我遠去，父母盲老，不如調順往至王
T04n0203_p0456a18║   所。』爾時眾人，便 將香象，向於王邊。王大歡
T04n0203_p0456a19║   喜，為作好屋，氍氀毾[登*毛]，敷著其下，與諸
T04n0203_p0456a20║   伎 女，彈琴鼓瑟，以 娛樂之 。與象飲食，不
T04n0203_p0456a21║   肯食之 。時守象人來白王言：『象不肯食。』王
T04n0203_p0456a22║   自向象所。上古畜生，皆能人語。王問象
T04n0203_p0456a23║   言：『汝何 故不食？』象答言：『我有父母，年老眼
T04n0203_p0456a24║   盲，無與水草者。父母不食，我云 何 食？』象
T04n0203_p0456a25║   白王言：『我欲去者，王諸軍眾，無能遮我，
T04n0203_p0456a26║   但 以 父母盲老，順王來耳。王今見聽還去，
T04n0203_p0456a27║   供 養終其年壽，自當還來。』王聞此語，極大
T04n0203_p0456a28║   歡喜。『我等便 是人頭之 象，此象乃是象頭
T04n0203_p0456a29║   之 人。』先迦尸國人，惡賤父母，無恭敬心，
T04n0203_p0456b01║   因此象故，王即宣令一 切國內：『若不孝
T04n0203_p0456b02║   養恭敬父母者，當與大罪。』尋即放象還
T04n0203_p0456b03║   父母所，供 養父母，隨壽長短，父母喪亡，還
T04n0203_p0456b04║   來王所。　「王得白象，甚大歡喜，即時莊嚴，欲
T04n0203_p0456b05║   伐 彼國。象語王言：『莫與鬪諍，凡鬪諍法，多
T04n0203_p0456b06║   所傷 害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『聽我使往，
T04n0203_p0456b07║   令彼怨敵不敢欺侮 。』王言：『汝若去者，或能
T04n0203_p0456b08║   不還。』答言：『無能遮我使不還者。』象即於
T04n0203_p0456b09║   是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡
T04n0203_p0456b10║   喜，自出往迎，既見象已，而語之 言：『即住 我
T04n0203_p0456b11║   國。』象白王言：『不得即住 ，我立身以 來，不
T04n0203_p0456b12║   違言誓，先許彼王，當還其國。汝二 國王，
T04n0203_p0456b13║   應除怨惡自安其國，豈不快乎？』即說偈
T04n0203_p0456b14║   言：
T04n0203_p0456b15║   「『得勝增長怨，　　負則 益憂苦，
T04n0203_p0456b16║   　　不諍勝負者，　　其樂最第一 。』
T04n0203_p0456b17║   「爾時此象，說此偈已，即還迦尸國。從是以
T04n0203_p0456b18║   後，二 國和好。　「爾時迦尸國王，今波斯匿王
T04n0203_p0456b19║   是。比提醯王，阿闍世 王是。爾時白象，今我
T04n0203_p0456b20║   身是也。由我爾時孝養父母故，令多眾
T04n0203_p0456b21║   生亦孝養父母，爾時能使二 國和好，今日亦
T04n0203_p0456b22║   爾。」
T04n0203_p0456b23║   　　（一 六 ）波羅[木*奈]國弟微諫兄 遂徹承相勸 王教化
T04n0203_p0456b24║   　　天下緣
T04n0203_p0456b25║   昔者世 尊，語諸比丘：「當知往昔波羅[木*奈]國，
T04n0203_p0456b26║   有不善法，流行於世 。父年六 十，與著敷
T04n0203_p0456b27║   屢，使守門戶。爾時有兄 弟二 人，兄 語弟
T04n0203_p0456b28║   言：『汝與父敷屢，使令守門。』屋中唯一 敷
T04n0203_p0456b29║   屢，小弟便 截半與父，而白父言：『大兄 與
T04n0203_p0456c01║   父，非我所與。大兄 教父使守門。』兄 語弟
T04n0203_p0456c02║   言：『何 不盡與敷屢，截半與之 ？』弟答言：『適
T04n0203_p0456c03║   有一 敷屢，不截半與，後更何 處得？』兄 問
T04n0203_p0456c04║   言：『更欲與誰？』弟言：『豈可得不留與兄
T04n0203_p0456c05║   耶？』兄 言：『何 以 與我？』弟言：『汝當年老，汝
T04n0203_p0456c06║   子亦當安汝置於門中。』兄 聞此語驚愕曰：
T04n0203_p0456c07║   『我亦當如是耶？』弟言：『誰當代 兄 ？』便 語兄
T04n0203_p0456c08║   言：『如此惡法，宜共除捨。』兄 弟相將，共至
T04n0203_p0456c09║   輔相所，以 此言論，向輔相說。輔相答言：『實
T04n0203_p0456c10║   爾，我等亦共有老。』輔相啟王，王可此語。
T04n0203_p0456c11║   宣令國界，孝養父母，斷先非法，不聽更爾。」
T04n0203_p0456c12║   　　（一 七）梵摩達夫人妬忌傷 子法護緣
T04n0203_p0456c13║   佛在王舍城，語提婆達多言：「我恒深心慈
T04n0203_p0456c14║   念於汝，及身口意於汝無惡，今可共懺。」提
T04n0203_p0456c15║   婆達多，罵詈而去。　諸比丘言：「云 何 如來慈
T04n0203_p0456c16║   心若此，提婆達多，反更惡罵？」　佛言：「非但 今
T04n0203_p0456c17║   日。於過去時，波羅[木*奈]國，有王名梵摩達，夫
T04n0203_p0456c18║   人名不善意，有子法護，聰明慈仁，就師教
T04n0203_p0456c19║   學。時梵摩王，將諸婇女，於園苑中而行，
T04n0203_p0456c20║   遊戲安樂，以 飲殘酒，送與夫人。夫人瞋恚，
T04n0203_p0456c21║   而作是言：『我寧刺法護咽中，取血而飲，不
T04n0203_p0456c22║   飲此酒。』王聞是語，瞋恚而言：『學中喚法護
T04n0203_p0456c23║   來。』法護來已，欲割 其咽。子白父言：『我無
T04n0203_p0456c24║   過罪，王唯有一 子，何 為殺我？』王言：『我不殺
T04n0203_p0456c25║   汝，汝母意耳。能白汝母懺悔，令彼歡喜，
T04n0203_p0456c26║   終不殺汝。』兒即向母懺悔，而作是言：『唯有
T04n0203_p0456c27║   我一 子，亦無過罪，何 為殺我？』母不受悔，便
T04n0203_p0456c28║   刺兒咽，與血使飲。」　佛言：「爾時父王，拘迦
T04n0203_p0456c29║   離是也。彼時母者，提婆達多是。彼時子者，
T04n0203_p0457a01║   我身是也。我於爾時，都無惡心，不受我悔，
T04n0203_p0457a02║   今日亦爾，不受我悔。我於爾時，雖為所
T04n0203_p0457a03║   殺，都無一 念瞋恨之 心，況於今日，而當忿
T04n0203_p0457a04║   恚有惡心也？」
T04n0203_p0457a05║   　　（一 八 ）駝驃比丘被謗緣
T04n0203_p0457a06║   昔有比丘，名曰駝驃，有大力 士力 。出家精
T04n0203_p0457a07║   勤 ，得阿羅漢，威德具 足，恒營僧 事 ，五 指出
T04n0203_p0457a08║   光 ，而賦眾僧 種種敷具 。由是佛說營事 第
T04n0203_p0457a09║   一 。彌多比丘，自薄福德，當次會處，飲食麤
T04n0203_p0457a10║   惡，乃反恚言：「若此駝驃，料理僧 事 ，我終不
T04n0203_p0457a11║   得好食自活，當設方便 。」彌多有姊，作比
T04n0203_p0457a12║   丘尼，往共相教謗於駝驃，乃至滿三。駝驃
T04n0203_p0457a13║   厭惡，即昇虛空，作十八 變，入 火光 三昧，於
T04n0203_p0457a14║   虛空中，如火焰滅，無有屍骸。「誹謗貪嫉，能
T04n0203_p0457a15║   使賢聖猶尚滅身，況復凡夫？是以 智者，當
T04n0203_p0457a16║   慎誹謗，莫輕言說。」　時諸比丘即便 問佛：「駝
T04n0203_p0457a17║   驃比丘有何 因緣，而被誹謗？復以 何 因緣，
T04n0203_p0457a18║   得是大力 ？復以 何 因緣，逮得羅漢？」　佛言：
T04n0203_p0457a19║   「過去世 時，人壽二 萬歲時，有佛名曰迦葉。
T04n0203_p0457a20║   爾時迦葉佛法中，有年少比丘，面目端正，顏
T04n0203_p0457a21║   色美妙。彼年少比丘，乞食未還，有一 少婦，
T04n0203_p0457a22║   惑著是色，看此比丘，眼不捨離。駝驃比丘
T04n0203_p0457a23║   時為食監，會見此婦隨逐比丘，目不暫
T04n0203_p0457a24║   捨，即便 謗言：『此女必與彼比丘通。』由是因
T04n0203_p0457a25║   緣，墮三惡道，受苦無量，乃至今日，餘殃不
T04n0203_p0457a26║   盡，猶被誹謗。又以 過去迦葉佛時出家學
T04n0203_p0457a27║   道，今得羅漢；以 其過去經營僧 事 ，驢馱米
T04n0203_p0457a28║   麵，溺於深泥，即能挽出，緣是之 故，得力 士
T04n0203_p0457a29║   力 。」
T04n0203_p0457b01║   　　（一 九）離越被謗緣
T04n0203_p0457b02║   昔罽賓國，有離越阿羅漢，山中坐禪。有一
T04n0203_p0457b03║   人失牛，追逐蹤跡，徑至其所。爾時離越煮
T04n0203_p0457b04║   草染衣，衣自然變作牛皮，染汁變成為血，
T04n0203_p0457b05║   所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變成牛頭。
T04n0203_p0457b06║   牛主 見已，即捉收縛，將詣於王。王即付獄
T04n0203_p0457b07║   中，經十二 年，恒為獄監，飼馬除糞。離越
T04n0203_p0457b08║   弟子，得羅漢者，有五 百人，觀覓其師，不
T04n0203_p0457b09║   知所在，業緣欲盡。有一 弟子，見師乃在
T04n0203_p0457b10║   罽賓獄中，即來告王：「我師離越，在王獄中，
T04n0203_p0457b11║   願為斷理。」王即遣人，就獄檢校。王人至
T04n0203_p0457b12║   獄，唯見有人，威色憔悴，鬚髮極長，而為
T04n0203_p0457b13║   獄監，飼馬除糞。還白王言：「獄中都無沙
T04n0203_p0457b14║   門道士，唯有獄卒比丘。」弟子復白王言：
T04n0203_p0457b15║   「願但 設教，諸有比丘，悉聽出獄。」王即宣
T04n0203_p0457b16║   令諸有道人，悉皆出獄。尊者離越，於其獄
T04n0203_p0457b17║   中，鬚髮自落，袈裟著身，踊在虛空，作十八
T04n0203_p0457b18║   變。王見是事 ，歎未曾有，五 體投地，白尊
T04n0203_p0457b19║   者言：「願受我懺悔。」即時來下，受王懺悔。　王
T04n0203_p0457b20║   即問言：「以 何 業緣，在於獄中，受苦經年？」尊
T04n0203_p0457b21║   者答言：「我於往昔，亦曾失牛，隨逐蹤跡，
T04n0203_p0457b22║   經一 山中，見辟支佛獨處坐禪，即便 誣
T04n0203_p0457b23║   謗，至一 日一 夜。以 是因緣，墮落三塗，苦
T04n0203_p0457b24║   毒無量，餘殃不盡，至得羅漢，猶被誹謗。」
T04n0203_p0457b25║   　　（二 ○）波斯匿王醜女賴提緣
T04n0203_p0457b26║   昔波斯匿王有女，名曰賴提，有十八 醜，都
T04n0203_p0457b27║   不似 人，見皆恐怕。時波斯匿王募 於國中，
T04n0203_p0457b28║   其有族姓長者之 子窮寒孤獨者，仰使將
T04n0203_p0457b29║   來。爾時市邊，有長者子，孤獨單己，乞索自
T04n0203_p0457c01║   活。募 人見之 ，將來詣王。王將此人，入 於後
T04n0203_p0457c02║   園，而約勅 言：「吾生一 女，形貌醜惡，不中示
T04n0203_p0457c03║   人，今欲妻卿，可得爾不？」時長者子白王
T04n0203_p0457c04║   言：「王所約勅 ，假使是狗，猶尚不辭，何 況王
T04n0203_p0457c05║   女而不可也？」王尋妻之 ，為立宮室，約勅
T04n0203_p0457c06║   長者子言：「此女形醜，慎莫示人，出則 鎖
T04n0203_p0457c07║   門，入 則 閉戶，以 為常則 。」有諸長者子，共
T04n0203_p0457c08║   為親友，飲醼遊戲，每於會日，諸長者子婦
T04n0203_p0457c09║   皆來集會，唯此王女，獨自不來。於是諸人，
T04n0203_p0457c10║   共作要言：「後日更會，仰將婦來，有不來
T04n0203_p0457c11║   者，重讁財物。」遂復作會，貧長者子，猶故如
T04n0203_p0457c12║   前 ，不將婦來，諸人便 共重加 讁罰。貧長
T04n0203_p0457c13║   者子，敬受其罰。諸人已復共作要言：「明日
T04n0203_p0457c14║   更會，不將婦來，復當重罰。」如是被罰，乃
T04n0203_p0457c15║   至二 三，亦不將來詣於會所。貧長者子，後
T04n0203_p0457c16║   到 家中，語其婦言：「我數坐汝為人所罰。」
T04n0203_p0457c17║   婦言何 故？夫言：「諸人有要，飲會之 日，盡仰
T04n0203_p0457c18║   將婦詣於會所。我被王勅 ，不聽將汝以
T04n0203_p0457c19║   示外人，故數被罰。」婦聞此語，甚大慚愧，深
T04n0203_p0457c20║   自悼慨，晝夜念佛。於是後日，更設醼會，夫
T04n0203_p0457c21║   復獨去，婦於室內，倍加 懇惻，而發願言：「如
T04n0203_p0457c22║   來出世 ，多所利 益，我今罪惡，獨不蒙潤。」
T04n0203_p0457c23║   佛感其心至，從地踊出，始見佛髮，敬重歡
T04n0203_p0457c24║   喜，已髮即異變成好髮。次見佛額，漸覩眉
T04n0203_p0457c25║   目耳鼻身口，隨所見已，歡喜轉深。其身即
T04n0203_p0457c26║   變，醜惡都盡，貌同諸天。　諸長者子，密共議
T04n0203_p0457c27║   言：「王女所以 不來會者，必當端正異於常
T04n0203_p0457c28║   人；或當絕醜，是故不來。我等今當勸 其夫
T04n0203_p0457c29║   酒，令無覺知，解取鑰匙，開門往看。」即飲使
T04n0203_p0458a01║   醉，解取鑰匙，相將共往，開門看之 ，見此王
T04n0203_p0458a02║   女端正無雙，便 還閉門，詣於本處。爾時其
T04n0203_p0458a03║   夫，猶故未寤，還以 鑰匙，繫著腰下。其夫
T04n0203_p0458a04║   覺已，尋還向家，開門見婦端正殊異，怪而
T04n0203_p0458a05║   問之 ：「汝何 天神女，處我屋宅？」婦言：「我是君
T04n0203_p0458a06║   婦賴提。」夫怪而問之 所以 卒爾？婦時答言：
T04n0203_p0458a07║   「我聞君數坐我被罰，心生慚愧，懇惻念佛，
T04n0203_p0458a08║   尋見如來從地踊出，見已歡喜，身體變好。」
T04n0203_p0458a09║   貧長者子，極大歡喜，尋入 白王：「王女身體，
T04n0203_p0458a10║   自然變好，今求見王。」王聞歡喜，尋即喚看。
T04n0203_p0458a11║   見已歡喜，情甚疑怪，將詣佛所，而白佛
T04n0203_p0458a12║   言：「世 尊！此女何 緣，生於深宮，身體醜惡，
T04n0203_p0458a13║   人見驚怪？復以 何 因，今卒變好？」　佛告王言：
T04n0203_p0458a14║   「乃往過去，有辟支佛，日日乞食，到 一 長者
T04n0203_p0458a15║   門前 ，時長者女，持食施辟支佛，見辟支佛
T04n0203_p0458a16║   身體麤惡，而作是言：『此人醜惡，形如魚皮，
T04n0203_p0458a17║   髮如馬尾。』爾時長者女者，今王女是。施食
T04n0203_p0458a18║   因緣，生於深宮；毀呰辟支佛故，身體醜惡；
T04n0203_p0458a19║   生慚愧懇惻心故，而得見我；歡喜心故，身
T04n0203_p0458a20║   體變好。」　爾時眾會聞佛所說，恭敬作禮，歡喜
T04n0203_p0458a21║   奉行。
T04n0203_p0458a22║   　　（二 一 ）波斯匿王女善光 緣
T04n0203_p0458a23║   昔波斯匿王有一 女，名曰善光 ，聰明端正，
T04n0203_p0458a24║   父母憐愍，舉宮愛敬。父語女言：「汝因我力 ，
T04n0203_p0458a25║   舉宮愛敬。」女答父言：「我有業力 ，不因父
T04n0203_p0458a26║   王。」如是三問，答亦如前 。王時瞋忿，今當試
T04n0203_p0458a27║   汝有自業力 、無自業力 ？約勅 左右，於此
T04n0203_p0458a28║   城中，覓一 最下貧窮乞人。時奉王教，尋便
T04n0203_p0458a29║   推覓，得一 窮下，將來詣王。王即以 女善光
T04n0203_p0458b01║   付與窮人。王語女言：「若汝自有業力 不假
T04n0203_p0458b02║   我者，從今以 往，事 驗可知。」女猶答言：「我
T04n0203_p0458b03║   有業力 。」即共窮人，相將出去。問其夫言：
T04n0203_p0458b04║   「汝先有父母不？」窮人答言：「我父先舍衛城
T04n0203_p0458b05║   中第一 長者，父母居家，都以 死盡，無所
T04n0203_p0458b06║   依怙，是以 窮乏 。」善光 問言：「汝今頗知故宅
T04n0203_p0458b07║   處不？」答言：「知處，垣室毀壞，遂有空地。」善
T04n0203_p0458b08║   光 便 即與夫相將，往故舍所，周歷按行，隨
T04n0203_p0458b09║   其行處，其地自陷，地中伏藏，自然發出，即
T04n0203_p0458b10║   以 珍寶，雇人作舍，未盈一 月，宮室屋宅，
T04n0203_p0458b11║   都悉成就，宮人妓女，充 滿其中，奴婢僕 使，
T04n0203_p0458b12║   不可稱計。　王卒憶念：「我女善光 ，云 何 生活？」
T04n0203_p0458b13║   有人答言：「宮室錢財，不減於王。」王言：「佛
T04n0203_p0458b14║   語真實，自作善惡，自受其報。」王女即日，遣
T04n0203_p0458b15║   其夫主 ，往請於王。王即受請，見其家內，氍
T04n0203_p0458b16║   毺毾[毯-炎+登]，莊嚴舍宅，踰於王宮。王見此已，
T04n0203_p0458b17║   歎未曾有。此女自知語皆真實，而作是言：
T04n0203_p0458b18║   「我自作此業，自受其報。」　王往問佛：「此女先
T04n0203_p0458b19║   世 ，作何 福業，得生王家，身有光 明？」　佛答
T04n0203_p0458b20║   王言：「過去九十一 劫 ，有佛名毘婆尸。彼時
T04n0203_p0458b21║   有王名曰盤頭，王有第一 夫人。毘婆尸佛
T04n0203_p0458b22║   入 涅盤後，盤頭王以 佛舍利 起七寶塔。
T04n0203_p0458b23║   王第一 夫人，以 天冠拂飾，著毘婆尸佛像
T04n0203_p0458b24║   頂上，以 天冠中如意珠，著於棖頭，光 明照
T04n0203_p0458b25║   世 ，因發願言：『使我將來身有光 明，紫磨金
T04n0203_p0458b26║   色，尊榮豪貴，莫墮三惡八 難之 處。』
T04n0203_p0458b27║   「爾時王第一 夫人者，今善光 是。迦葉佛時，
T04n0203_p0458b28║   復以 餚饍，供 養迦葉如來及四大聲聞。夫主
T04n0203_p0458b29║   遮斷，婦勸 請言：『莫斷絕我，我今以 請，使
T04n0203_p0458c01║   得充 足。』夫還聽婦，供 養得訖。爾時夫者，
T04n0203_p0458c02║   今日夫是。爾時婦者，今日婦是。夫以 爾時
T04n0203_p0458c03║   遮婦之 故恒常貧窮，以 還聽故，要因其婦，
T04n0203_p0458c04║   得大富貴；無其婦時，後還貧賤。善惡業追，
T04n0203_p0458c05║   未曾違錯。」　王聞佛所說，深達行業，不自矜
T04n0203_p0458c06║   大，深生信 悟，歡喜而去。
T04n0203_p0458c07║   　　（二 二 ）昔王子兄 弟二 人被驅出國緣
T04n0203_p0458c08║   昔有王子兄 弟二 人，被驅出國，到 曠路中，
T04n0203_p0458c09║   糧食都盡。弟即殺婦，分肉與其兄 嫂使食。
T04n0203_p0458c10║   兄 得此肉，藏弃不噉，自割 脚肉，夫婦共
T04n0203_p0458c11║   食。弟婦肉盡，欲得殺嫂。兄 言：「莫殺！」以 先
T04n0203_p0458c12║   藏肉，還與弟食。既過曠野，到 神仙 住 處，採
T04n0203_p0458c13║   取華菓，以 自供 食。弟後病亡，唯兄 獨在。
T04n0203_p0458c14║   是時王子，見一 被刖 無手足人，生慈悲心，
T04n0203_p0458c15║   採取菓實，活彼刖 人。王子為人，少於欲
T04n0203_p0458c16║   事 ，採華菓去，其婦在後，與刖 人通，已有
T04n0203_p0458c17║   私情，深嫉其夫。於一 日中，逐夫採華，至
T04n0203_p0458c18║   河岸邊，而語夫言：「取樹頭華菓。」夫語婦言：
T04n0203_p0458c19║   「下有深河，或當墮落。」婦言：「以 索繫腰，我
T04n0203_p0458c20║   當挽索。」小近岸邊，婦排其夫，墮著河中；
T04n0203_p0458c21║   以 慈善力 ，墮水漂去而不沒死。於河下
T04n0203_p0458c22║   流，有國王崩，彼國相師，推求國中，誰應為
T04n0203_p0458c23║   王。遙見水上有黃雲蓋，相師占已：「黃雲
T04n0203_p0458c24║   蓋下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以
T04n0203_p0458c25║   為王。　王之 舊婦，擔彼刖 人，展轉乞索，到 王
T04n0203_p0458c26║   子國。國人皆稱，有一 好婦，擔一 刖 壻，恭承
T04n0203_p0458c27║   孝順，乃聞於王。王聞是已，即遣人喚，來
T04n0203_p0458c28║   到 殿前 。王問婦言：「此刖 人者，實是爾夫
T04n0203_p0458c29║   不？」答言：「實是。」王時語言：「識我不也？」答言：
T04n0203_p0459a01║   「不識。」王言：「汝識某甲不識？」向王看，然後
T04n0203_p0459a02║   慚愧。王故慈心，遣人養活。　佛言：「欲知王
T04n0203_p0459a03║   者，即我身是。爾時婦者，旃遮婆羅門女帶
T04n0203_p0459a04║   木杆謗我者是也。爾時刖 手足者，提婆
T04n0203_p0459a05║   達多是。」
T04n0203_p0459a06║   　　（二 三）須達長者婦供 養佛獲報緣
T04n0203_p0459a07║   昔佛在世 ，須達長者，最後貧苦，財物都盡，
T04n0203_p0459a08║   客作傭 力 ，得三斗米，炊作飲食。時炊已訖，
T04n0203_p0459a09║   值阿那律來從乞食。須達之 婦，即取其鉢，
T04n0203_p0459a10║   盛滿飯與。後須菩提，摩訶迦葉，大目揵連，
T04n0203_p0459a11║   舍利 弗等次第來乞，其婦悉亦各取其鉢，盛
T04n0203_p0459a12║   飯施與。末後世 尊，自來乞食，亦與滿鉢。
T04n0203_p0459a13║   於是須達，在外行還，從婦索食，婦答夫
T04n0203_p0459a14║   言：「其若尊者阿那律來，汝當自食施於尊
T04n0203_p0459a15║   者？」答言：「寧自不食，當施尊者。」「若復迦葉大
T04n0203_p0459a16║   目揵連、須菩提、舍利 弗等，乃至佛來，汝當
T04n0203_p0459a17║   云 何 ？」答言：「寧自不食，盡以 施與。」婦語夫言：
T04n0203_p0459a18║   「朝來諸聖，盡來索食，所有之 食，盡用施之 。」
T04n0203_p0459a19║   夫語婦言：「我等罪盡，福德應生。」即發庫
T04n0203_p0459a20║   中，穀帛飲食，悉皆充 滿，用盡復生。
T04n0203_p0459a21║   　　（二 四）娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣
T04n0203_p0459a22║   昔優 填王子，名曰娑羅那，心樂佛法，出家
T04n0203_p0459a23║   學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禪繫念。時惡
T04n0203_p0459a24║   生王，將諸婇女，巡行遊觀，至於此林，頓
T04n0203_p0459a25║   駕憩息，即便 睡眠。諸婇女等，以 王眠故，即
T04n0203_p0459a26║   共遊戲，於一 樹下，見有比丘坐禪念定，往
T04n0203_p0459a27║   至其所，禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王
T04n0203_p0459a28║   後尋覺，求覓婇女，遙見樹下，有一 比丘，顏
T04n0203_p0459a29║   貌端正，其年壯美，諸婇女等，在前 聽法，即
T04n0203_p0459b01║   往問言：「汝得阿羅漢不？」答言：「不得。」「得
T04n0203_p0459b02║   阿那含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答
T04n0203_p0459b03║   言：「不得。」「得須陀洹不？」答言：「不得。」「得不
T04n0203_p0459b04║   淨觀不？」答言：「不得。」王便 大瞋，作是言曰：
T04n0203_p0459b05║   「汝都無所得，云 何 以 此生死凡夫，與諸婇
T04n0203_p0459b06║   女，共一 處坐。」即捉撾打，遍身傷 壞。諸婇女
T04n0203_p0459b07║   言：「此比丘無過。」王轉增瞋恚，又見被打，
T04n0203_p0459b08║   皆啼哭懊惱，王倍瞋劇 。　是時比丘，心自念
T04n0203_p0459b09║   言：「過去諸佛，能忍辱故，獲無上道；又復過
T04n0203_p0459b10║   去忍辱仙 人，被他刖 耳鼻手足，猶尚能忍；
T04n0203_p0459b11║   況我今日，身形固完而當不忍？」如此思惟，
T04n0203_p0459b12║   默然忍受。受打已竟，舉體疼痛，轉轉增劇 ，
T04n0203_p0459b13║   不堪其苦，復作是念：「我若在俗 ，是國王子，
T04n0203_p0459b14║   當紹王位 ，兵 眾勢 力 ，不減彼王。今日以
T04n0203_p0459b15║   我出家單獨，便 見欺打。」深生懊惱，即欲罷
T04n0203_p0459b16║   道還歸於家，即向和上迦旃延所，辭欲還
T04n0203_p0459b17║   俗 。和上答言：「汝今身體新打疼痛，且待明
T04n0203_p0459b18║   日，小住 止息，然後乃去。」時娑羅那，受教即
T04n0203_p0459b19║   宿。於其夜半，尊者迦旃延便 為現夢，使娑
T04n0203_p0459b20║   羅那自見己身，罷道歸家，父王已崩，即紹
T04n0203_p0459b21║   王位 ，大集四兵 ，伐 惡生王。既至彼國，列 陣
T04n0203_p0459b22║   共戰，為彼所敗，兵 眾破喪，身被囚執。時
T04n0203_p0459b23║   惡生王得娑羅那已，遣人持刀 ，將欲殺去。
T04n0203_p0459b24║   時娑羅那極大怖畏，即生心念：「願見和上，
T04n0203_p0459b25║   雖為他殺，不以 為恨。」其時和上，應念知
T04n0203_p0459b26║   心，執錫持鉢，欲行乞食，於其前 現，而語
T04n0203_p0459b27║   之 言：「子我常種種為汝說法，鬪諍求勝，
T04n0203_p0459b28║   終不可得；不用我教，知可如何 ？」答和上
T04n0203_p0459b29║   言：「今若救濟弟子之 命，更不敢。」爾時迦旃
T04n0203_p0459c01║   延，為娑羅那語王人言：「願小停 住 ，聽我
T04n0203_p0459c02║   啟王救其生命。」作是語已，便 向王所。其
T04n0203_p0459c03║   後王人，不肯待住 ，遂將殺去。臨欲下刀 ，
T04n0203_p0459c04║   心中驚怖，失聲而覺。覺即具 以 所夢見
T04n0203_p0459c05║   事 ，往白和上。　和上答言：「生死鬪戰，都無
T04n0203_p0459c06║   有勝。所以 者何 ？夫鬪戰法，以 殘他為勝，
T04n0203_p0459c07║   殘害之 道，現在愚情，用快其意，將來之 世 ，
T04n0203_p0459c08║   墮於三塗，受苦無量。若其不如為他所
T04n0203_p0459c09║   害，喪失己身，殃延眾庶，增他重罪，令陷
T04n0203_p0459c10║   地獄，更相殘殺，冤 家不息，輪轉五 道，無
T04n0203_p0459c11║   有終竟，反覆尋之 ，何 補身瘡拷楚之 痛？
T04n0203_p0459c12║   汝今欲離生死怖懼鞭打痛者，當自觀身
T04n0203_p0459c13║   以 息怨謗。所以 者何 ？是身者眾苦之 本，飢
T04n0203_p0459c14║   渴寒熱，生老病死，蚊虻毒獸之 所侵 害。如
T04n0203_p0459c15║   是諸怨，眾多無量，汝不能報，何 獨欲報
T04n0203_p0459c16║   惡生王也？欲滅怨者，當滅煩惱。煩惱之
T04n0203_p0459c17║   怨，害無量身；世 怨雖重，正害一 身。煩惱
T04n0203_p0459c18║   之 怨，害善法身；世 怨雖酷，正害有漏臭
T04n0203_p0459c19║   穢之 身。由是觀之 ，怨害之 起，煩惱為根。汝
T04n0203_p0459c20║   今不伐 煩惱之 賊，云 何 乃欲伐 惡生王也？」
T04n0203_p0459c21║   如是種種為其說法。　時娑羅那聞此語已，
T04n0203_p0459c22║   心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加 精進，
T04n0203_p0459c23║   未久 行道，得阿羅漢。
T04n0203_p0459c24║   　　（二 五 ）內官贖所犍牛得男根緣
T04n0203_p0459c25║   昔乾陀衛國，有一 屠兒，將五 百頭小牛，盡
T04n0203_p0459c26║   欲刑 犍。時有內官，以 金錢贖牛，作群
T04n0203_p0459c27║   放去，以 是因緣，現身即得男根具 足。還到
T04n0203_p0459c28║   王家，遣人通白：「某甲在外。」王言：「是我家
T04n0203_p0459c29║   人，自恣而行，未曾通白，今何 故爾？」王時即
T04n0203_p0460a01║   喚問其所以 。答王言曰：「向見屠兒，將五 百
T04n0203_p0460a02║   頭小牛而欲刑 治，臣即贖放。以 是因緣，身
T04n0203_p0460a03║   體得具 ，故不敢入 。」王聞喜愕，深於佛法，生
T04n0203_p0460a04║   信 敬心。夫以 華報，所感如此，況其果報，
T04n0203_p0460a05║   豈可量也？
T04n0203_p0460a06║   　　（二 六 ）二 內官諍道理緣
T04n0203_p0460a07║   昔波斯匿王，於臥眠中，聞二 內官共諍道
T04n0203_p0460a08║   理，一 作是言：「我依王活。」一 人答言：「我無所
T04n0203_p0460a09║   依，自業力 活。」王聞此已，情可於彼依王活
T04n0203_p0460a10║   者，而欲賞之 。即遣直人，語夫人言：「我今
T04n0203_p0460a11║   當使一 人往者，重與錢財衣服瓔珞。」於是
T04n0203_p0460a12║   尋遣依王活者，持己所飲餘殘之 酒，以 與
T04n0203_p0460a13║   夫人。爾時此人，持酒出戶，鼻中血出，不
T04n0203_p0460a14║   得前 進。會復值彼自業活者，即倩持酒，往
T04n0203_p0460a15║   與夫人。夫人見已，憶王之 言，賜其錢財衣
T04n0203_p0460a16║   服瓔珞，還於王前 。王見此人，深生怪惑，
T04n0203_p0460a17║   即便 喚彼依王活者，而問之 言：「我使汝
T04n0203_p0460a18║   去，云 何 不去？」答言：「我出戶外，卒得衂鼻，
T04n0203_p0460a19║   竟不堪任，即便 倩彼，持王殘酒，以 與夫人。」
T04n0203_p0460a20║   王時歎言：「我今乃知佛語為實，自作其業，
T04n0203_p0460a21║   自受其報，不可奪也。」由是觀之 ，善惡報
T04n0203_p0460a22║   應，行業所致，非天非王之 所能與。
T04n0203_p0460a23║   雜寶藏經卷第二